La prossima volta parleremo di Agartha e del re del mondo Brahmatma.
Gli insegnamenti di Shambhala sono chiamati Kalachakra. Torneremo su questo argomento un’altra volta, ma oggi lo inizieremo.
Kalachakra è un testo buddista. Questi sono gli insegnamenti supremi del Buddha. In tibetano, Shambhala è chiamata Dejun, una parola che significa fonte di spiritualità.
Shambhala ha il suo centro, chiamato Kalapa. È la capitale di Shambhala.
La parola centro significa luogo di risveglio. C’erano 32 re che vivevano a Shambhala, iniziando dal primo, che si chiamava Suchandra, e finendo con l’ultimo, che si chiamava Rudrachakrin. Non parleremo di questi dettagli, parleremo dell’essenza dell’insegnamento.
Esistono tre tipi di Shambhala: esterno, interno e l’altro. Questo, l’altro, è chiamato anche in un linguaggio segreto Mandala. Il mandala è un fenomeno molto profondo, questo è un altro argomento. Tutto ciò significa che Shambhala rientra in una geografia completamente diversa, inclusa la Shambhala esterna, chiamata geografia sacra.
Entrare a Shambhala è una questione di puro merito spirituale e della necessità di antiche connessioni karmiche.
In Shambhala sono nascosti importanti insegnamenti e la vera arma di Shambhala è la sublime Saggezza. Questa Sapienza suprema è un’arma che supera tutte le altre armi con la sua luce e il suo spirito. Ecco come funziona la Saggezza superiore. Tutte le armi distruttive sono inutili di fronte alla sublime Saggezza. Dico questo perché molti anni fa il cosiddetto Gengis Khan commise la follia di attaccare Shambhala. Alla fine vide un tale lampo che si rese conto che non avrebbe potuto fare un solo passo e si voltò indietro, si arrese e andò per la sua strada, andò a combattere in altri posti. A proposito, la Mongolia, i Mongoli sono la settima sottorazza di Atlantide. Portano con sé molte qualità dei Turaniani, con l’eccezione di una manciata di veri saggi, ma sono un nucleo diverso.
Gli insegnamenti di Kalachakra furono trasmessi ai sette re di Shambhala e agli altri chiamati i 25 araldi autorizzati. Principalmente ai sette re, in particolare al primo re Suchandra e a 25 araldi autorizzati. È soprattutto un insegnamento del fuoco interiore. Nel Kalachakra è detto: Ognuno deve giungere alla sua essenza ignea, al suo Dharma. La parola Dharma ha molti significati, ma principalmente significa quanto segue: Dharma, cioè:
– dottrina del Vuoto; – insegnare l’essenza delle cose; – dottrina della completezza;
e su un piano più esterno: – un insegnamento di comprensione profonda delle cose, che coincide di fatto con l’insegnamento del Vuoto. Parla della vacuità dei concetti, della vacuità delle cose e così via, di cosa significa la vacuità delle cose, della loro saggezza, della loro essenza.
L’insegnamento del Kalachakra è un insegnamento di risveglio del fuoco spirituale, il fuoco che taglia l’oscurità chiamata ignoranza – possiamo chiamarlo il tempio della bestia, possiamo chiamarlo il tempio dell’illusione, non importa, ma questo fuoco tagli.
L’insegnamento del Kalachakra, racchiuso in una frase, è un ritorno allo stato di Pra-Buddha, il Dharma originale, cioè la legge universale, ovvero la grande pienezza. Il Buddha la chiama anche la Grande Legge, il Grande Ordine e Ordine, in un senso più esterno. Ma ha anche un significato interiore.

Dharma significa anche la legge universale che governa ogni cosa. L’ordine, la legge che è soprattutto. Buddha dice che il Dharma, questa è la nostra vera natura, la nostra verità, questo è il Dharma. Questo è il nostro fuoco, il fuoco mistico. Nell’antica India si chiamava Sanatana Dharma – significa la Grande, Eterna Religione. Questa grande pienezza nell’uomo, questa è infatti la religione eterna.
Dharma significa anche la nostra verità, che è anche tradotto come il nostro rifugio, la nostra casa interiore, la nostra fortezza: questo è Dharma e negli insegnamenti di Shambhala se ne parla di più. Si ritiene che dove opera l’AUM, operi anche un corpo spirituale risvegliato. È anche un percorso verso il Dharma e un percorso verso il mistero. Laddove AUM è costantemente pronunciato, significa che, in effetti, il corpo spirituale di una persona funziona e si sviluppa invisibilmente. Col tempo tornerà all’unità.
Secondo l’insegnamento del Kalachakra il mondo intero è composto da sei elementi. Li elencherò: 1. Spazio. – 2. Vento. Possiamo anche chiamare quest’aria. – 3. Acqua. – 4. Fuoco. – 5. Terra. – 6. Consapevolezza profonda.
Di questo il mondo intero è composto da sei elementi.
L’universo è nato da impulsi primordiali, così dice il Kalachakra. Secondo il Kalachakra il tempo è senza inizio e senza fine, e quindi tutto è soggetto a costante cambiamento, tranne il risveglio, la consapevolezza profonda. E non perché questo stato sia congelato, ma perché non c’è tempo in esso. Come vedremo con Yajnavalkya, non c’è bisogno dell’immortalità, non c’è bisogno della morte; Lo spirito non è né mortale né immortale: è illimitato. Ma questo è un altro grande insegnamento, un insegnamento davvero antico.
A Shambhala, sia dal passato che fino ad oggi, è stato praticato il Dharma – l’insegnamento della completezza, l’insegnamento del Buddha. Naturalmente questo è legato ad un altro insegnamento di cui si parla meno. Si chiama Prajnyaparam, come ti ho detto prima, l’insegnamento della Vacuità di tutti i fenomeni. Vuol dire questo: un insegnamento sullo spazio interiore nascosto, libero, radioso nelle cose. Non solo non esiste un sé lì, non solo non esiste un sé superiore, ma c’è qualcosa che trascende tutto: questo è il Vuoto, questa è la Grande Pienezza.
Si dice anche che comprendere la Vacuità delle cose significa comprendere la loro Saggezza, la loro essenza. Ecco perché quando il Maestro incontrò un verme e passarono, lo salutò come un grande futuro fratello bianco. È una coscienza in evoluzione, e in effetti in essa esiste il segreto del mistero e il segreto del fratello bianco. Pertanto, assolutamente tutto deve essere onorato. Questo è un altro insegnamento – sul Vuoto – un’altra volta ne parleremo un po’, come parla Yajnavalkya, ma nasconde anche alcune cose, ma quello che dice è anche abbastanza profondo.